Жить надо просто. Как река

Жара, как в парилке, но это никого не смущает. Зной здесь - дело привычное, как мороз в России. Тысячи людей, не жалея голосовых связок, выкрикивают древние молитвы в момент, когда стройная девушка ("Девственница!" - шепчет мне сосед в толпе) бросает в воды Ошун арбузные семечки и куски мяса только что забитого козла.

-Да поможет нам богиня Ошун! - восклицают молящиеся, и каждый в этот волнующий момент мысленно выражает свои самые сокровенные желания. Это великое мгновение - встреча с богиней, которая в ответ на щедрые дары может сделать для своего народа все. Ведь она уже много веков оберегает народ йоруба, живущий на юго-западе Нигерии, от болезней, напастей, голода и войн.

Колоритная церемония, ежегодно собирающая людские толпы на берегах реки Ошун, несомненно, языческая. Но среди собравшихся примерно поровну представлены приверженцы двух монотеистических религий - ислама и христианства. Однако они не прервали и пуповины, связывающей их с верованиями предков. Возвращение к Ошун, как возвращение к истокам, помогает йоруба сохранять свою идентичность. Живя в самой многонаселенной африканской стране, раздавленной гнетущей бедностью, залитой кровью незатихающих межэтнических конфликтов, терзаемой СПИДом, малярией и другими тяжкими недугами, они испытывают острую потребность обращать молитвы к богам предков, вошедших в их сознание с молоком матери. А потом так же истово совершают молитвенный обряд в мечетях и церквах.

25-летний христианин Калопо Вале впервые совершил паломничество к берегам Ошун 12 лет назад, после того как еще мальчишкой был вынужден бросить школу - родители по бедности не смогли платить за учебу. "Я очутился тогда в тупике, выхода не было, - рассказывает он. - И тогда ноги сами принесли меня сюда. Опустившись на колени, я в отчаянии взывал к богине о помощи, и, знаете, она действительно, мне помогла".

Праздник, именуемый "Ошунский водный фестиваль", длится неделю. Она не успела истечь, как к Калопо подошел один именитый портной и нежданно-негаданно предложил ему, почти бродяге, работать у него подмастерьем. Прошли годы, старательный парень овладел портновским ремеслом, открыл собственное дело и продолжает каждый год приезжать сюда - благодарит богиню за помощь и просит дальнейшего процветания, пусть самого скромного.

Несмотря на влияние западной цивилизации, которая давно проникла в Африку, йоруба дорожат своей самобытной культурой и образом жизни, органичными именно для этих географических широт и помогающими им ощущать себя единым народом. В глубь веков, к примеру, уходит диковатый для европейцев обычай хоронить умерших домочадцев в пределах своего жилища. Христианский обряд похорон на кладбище был введен в стране еще в 1840 году, но так и не прижился. Как и мусульманский.

Тщетно священники запугивали нигерийцев тем, что за пределами кладбищенской ограды усопшим нет спасения, и те, кто захоронены дома, будут забыты в час Второго Пришествия. Не вступая в богословский спор, они тем не менее упрямо твердили, что человек, ведший добродетельную жизнь, всегда отыщет дорогу в рай независимо от места погребения.

Так уж сложилось, нигерийцы убеждены, что живые охраняют мертвых, а мертвые - живых, и лучше им держаться вместе, под одной кровлей. Надо заметить, что этот обычай существует у трех ведущих народностей Нигерии: у йоруба, на юго-западе страны, у хауса-фулани - на севере и у игбо - на востоке. Хаббаре - "могила" на языке хауса - знаменитого Османа Дана Фодио (1744-1817 годы), который в течение четырех лет возглавлял священную войну своего народа, находится в его доме в Сокото и уже более полутора веков служит объектом паломничества.

Есть и еще одна причина глубокого укоренения языческого похоронного обряда: некоторые нигерийские колдуны норовят заполучить для своих магических ритуалов различные органы мертвецов и потому разрывают могилы на кладбищах. В итоге даже строгая католическая церковь разрешила черным прихожанам хоронить своих близких дома. "Мы сознаем, что было бы просто катастрофой не считаться с культурой и традициями своей паствы", - признался член секретариата католической церкви Нигерии Эммануэль Адетойезе Бадеджо.

Чтобы понять йоруба, надо также иметь в виду, что жизнь для них не только не ограничивается земным существованием (этот догмат свойственен многим религиям), но одновременно протекает - духовно и физически - как бы в нескольких измерениях. Потусторонний мир для них столь же реален, как и окружающая природа.

Пытаясь постигнуть смысл этого странного самоощущения, я как-то завел речь о нем с замечательным нигерийским писателем, лауреатом Нобелевской премии Воле Шойинка. Сам этот 70-летний литератор, журналист и театральный деятель являет собой пример породнения двух цивилизаций. Свои книги, пронизанные неповторимым народным юмором, он пишет на великолепном английском языке, но они построены на сюжетах и мотивах африканского фольклора.

Воле сказал мне, что йоруба, этот умный предприимчивый народ с оригинальной старинной культурой, способен физически ощущать три главные, взаимосвязанные сферы существования: мир живущих, мир еще не рожденных и мир мертвых. А над всеми этими сферами возвышаются боги, которые определят судьбу и живых, и не рожденных, и мертвых.

Вы поняли? Я, честно говоря, не очень. Наверное, для того чтобы проникнуть в столь мудреную философию, надо родиться йоруба. В их пантеоне 201 божество, у каждого из которых свой круг ответственности, включающий то или иное явление природы, жизнь и судьбу человека, мир его чувств.

Многие из богов когда-то сами были людьми, поэтому все про них знают. Естественно, находясь в человеческом обличье, они были не простолюдинами, а вождями. Поэтому йоруба на всякий случай всегда воздавали своим вождям божественные почести, видя в них потомков великого и непостижимого Одудувы, который одновременно является праотцем и праматерью йоруба, а если воспользоваться европейской терминологией, - гермафродитом.

Имея такую родословную, вожди обладали жреческой властью, руководили всеми магическими обрядами, выступали посредниками в отношениях с богами и духами предков, оберегали народ от всяких бед и напастей. Одним из главных проявлений божественной эманации вождя считалась его мужская сила, от чего напрямую зависела плодовитость женщин. С учетом всех этих заслуг вождям безропотно приносили найденные золотые самородки, шкуры убитых на охоте зверей, первые плоды нового урожая.

В этой связи мне вспоминается поездка в весеннюю пору в округ Эките, провинция Ойо. Там в это время был в разгаре праздник Эпа, отмечаемый раз в два года. Большое впечатление произвел выезд на коне воина в полном боевом снаряжении и в маске Олоко (хозяина леса). Она представляла собой сложную художественную конструкцию, изображавшую леопарда, вскочившего на спину антилопы. Причем на хвосте самого леопарда сидел петух.

"Олоко - символ власти", - пояснил сидевший рядом старейшина йоруба. В общем-то, я это понял и сам, поскольку знал, что на юге Нигерии леопард так же, как лев, лошадь, бык, орел и кобра, воплощает власть. Поэтому я решил вытянуть у соседа дополнительную информацию - попросил рассказать о вожде деревни. В ответ он показал мне кулак. От неожиданности я отшатнулся. "Похоже, я что-то лишнее брякнул. Неужто бить будут?" - мелькнула опасливая мысль.

Но сосед успокоил - снова потряс кулаком, но на этот раз сопроводив жест переводом. "Он у нас очень умный и крепкий!" - сообщил старейшина, явно гордясь своим лидером. Оказалось, что кулак здесь показывают в знак восхищения человеком могучим и авторитетным. Тогда я тоже показал кулак, обозначив, что присоединяюсь к его оценке. Так приходит взаимопонимание.

Вождь - фигура почитаемая. Однако в его статусе в разные времена встречались моменты, показавшиеся мне спорными. Так, в старину в царстве Ойо для бале (короля) был установлен семилетний срок правления. В принципе такой временной отрезок для выполнения властных полномочий встречается и в наши дни. Во Франции, например, при де Голле срок президентства тоже был семилетним. Председатель Совета Федерации Сергей Миронов упорно добивается того же и для России. Однако специфика царства Ойо заключалась в том, что там после семи лет счастливого правления короля убивали, либо требовали, чтобы он убил себя сам, добровольно.

Говорят, это было связано с тем, что йоруба требовались лишь крепкие - физически и интеллектуально - правители, а за семилетний срок они обычно изнашивались. Как бы то ни было, но такая система не прижилась - запас королей быстро иссяк...

Кадровые проблемы, возникшие в Ойо с венценосцами, объясняются, наверное, тем, что изначальная планка была очень высокой. По преданиям, королем здесь в свою бытность человеком был сам Шанго, гневливый бог грома и молний. Прежде чем поселиться в облаках, он прошел на земле что-то вроде производственной практики. Государем он был не только могущественным, но и довольно жестоким - рассердившись, мог убивать подданных, изрыгая пламя изо рта. "Даже мирный он слишком страшен, а когда в глазу его полыхнет война, от него в рассыпную бегут и враги, и друзья", - до сих пор поют йоруба.

Переместившись на небо, Шанго поселился в огромном медном сияющем дворце, откуда бдительно следит за тем, как ведут себя покинутые им люди. Особенно он нетерпим к тем, кто нарушает клятвы или лжет, и швыряет в провинившихся сверху раскаленные камни-молнии. Между прочим, в некоторых деревнях до сих пор настороженно относятся к тем, в чей дом попала огненная стрела. Хозяина, оплакивающего сгоревший дом, могут вдобавок и оштрафовать за то, что он разгневал Шанго и навлек небесный огонь на родную деревню.

В сезон дождей в Нигерии от оглушительного грома душа в самом деле может уйти в пятки, а ослепительные молнии разят людей десятками. Тех, кто от ее удара терял сознание, в старину убивали, но не хоронили. Считалось, что они еще могут понадобиться Шанго для дальнейшего выяснения отношений.

Естественно, что ни один йоруба и сегодня не посмеет поднять голос против всемогущего Хозяина грома и молний. Но можно попробовать смягчить его гнев заклинаниями. Например, таким: "Легкий ветер - отец дождя,/ Мягкий ветер - ливня отец!/ Дождь не промочит сегодня меня,/ Он сложит пожитки и прочь уйдет!". Простенькая песенка, но, случалось, помогала, особенно если ее выводили звонкие женские голоса.

Всем известно, что у Шанго при всей его крутости есть своя слабость, как и у всякого языческого божества: он любит женщин. В том числе - в воспитательных целях это стоит подчеркнуть особо - своих жен и слывет хорошим семьянином. Не случайно в фольклорной поэме "Шанго, бог молнии и грома", возносящей хвалу его многочисленным добродетелям, особо подчеркнуто такое его достоинство: "Бог, придающий красоту свою женам, его познавшим".

Став волею судеб богом, Шанго возвысил до божественного статуса и своих прижизненных жен. Кстати, одна из трех его супруг - Ошун сделалась владычицей одноименной реки, несущей свои воды в Атлантику. В отличие от своего властного, вспыльчивого мужа она более сострадательна к людям и считается богиней плодородия. Воды ее реки, по общему поверью, исцеляют женщин от бесплодия, поднимают на ноги больных, приносят удачу, обеспечивают процветание и долгую жизнь.

Потому-то так многолюден Ошунский водный фестиваль, с которого начинался наш рассказ.

Вереницы женщин с кувшинами и пластиковыми пакетами, заполненными коричневатой водой, на головах покидают берег, чтобы донести ее до родного очага, а их место занимают новые искательницы счастья. Провожая их взглядом, местный старейшина по имени Умуаро говорит:

- Чудесный дар - эта вода. На нее можете молиться, ее можно пить, подливать в таз при купании. Можно просить исполнения любого желания. Но не надо вымаливать большего, чем положено. Йоруба это понимают и соблюдают меру. Посмотрите, как спокойно, без суеты катит свои волны Ошун, открытая для всех и готовая помочь каждому нуждающемуся. Надо и нам научиться жить так, как живет эта великая река...